Daoismul (Taoismul) – Originea doctrinei daoiste
“Daoismul” este atât religie, cât și filozofie și a apărut în perioada timpurie a filozofiei chineze (cca. secolul al VI-lea î.Hr.). Originile sale, verificate din punct de vedere istoric, se situează în jurul secolului al IV-lea î.Hr. – daoismul este considerat religia proprie și autentic chineză.
Nu se știe exact când au luat naștere învățăturile daoiste. Originea este adesea urmărită până în perioada de origine a “Daodejing” (alte transliterări: Tao-Te-King, Tao-Te-Ching, etc. – pronunțat: Dau-Dö-Djing), despre care se spune că ar fi fost creat de “Lao Tzu” (altfel scris: Laozi, Lao-tzu).
De fapt, daoismul a căpătat forma sa actuală în urma unui proces îndelungat care a integrat o serie de curente din antichitate. Doctrina daoistă preia o mare parte din gândirea care era răspândită în China în jurul anului 300 î.Hr.
Yin și Yang, Yijing (alte transliterări: I Ching, I Jing, Yi King etc.), ideile cosmologice ale cerului și pământului, cele cinci faze ale transformării, doctrina Chi (Qi, în japoneză: Ki – “energia internă”), dar și tradiția cultivării corpului și a minții, de exemplu controlul respirației și alte tehnici, cum ar fi Taijiquan (Tai Chi Chuan), Chikung (Qigong), meditația, alchimia și altele sunt doar câteva exemple de eforturi pentru a atinge nemurirea, conform credințelor antice.
Căutarea nemuririi este o temă centrală în daoism și, probabil, datează din credințe foarte vechi.
Daoismul – filozofie și religie în același timp?
În mentalitatea chineză se face o distincție între daoismul filosofic și daoismul religios. În cei peste 2000 de ani de istorie, a apărut o mare varietate de doctrine și sisteme, iar sinologii de astăzi (cercetătorii care studiaza limba, filozofia sau cultura chinezeasca) susțin că daoismul religios este intr-o oarecare masura realizarea practică a daoismului filosofic.
Separarea daoismului religios de cel filosofic este mai degrabă o simplificare și deseori se discută dacă această distincție ar trebui să fie menținută în continuare, deoarece nu face dreptate complexității subiectului.
Cu toate acestea, perechea conceptuală de daoism religios și filosofic este o primă schiță utilă pentru a descrie daoismul. Desi, repet, din punctul meu de vedere, subiectul este multiform și mult mai complex decât sugerează simplificarea prin separarea în cele două domenii.
Principalele caracteristici ale taoismului
Cuvântul “daoism” provine de la “Dao” (Tao), un concept de bază al filozofiei chineze. “Dao” a însemnat inițial “cale” sau, în chineza clasică, mai degrabă “metodă”, “principiu” sau “calea cea bună”.
În ciuda apariției timpurii a acestui termen, abia în textul Daodejing (Tao-Te-King), termenul “Dao” a dobândit poziția sa centrală și sensul său special, universal. Acolo capătă semnificația unui principiu atotcuprinzător care stă la baza întregii lumi.
Conform filozofiei chineze, Dao este cea mai înaltă realitate și cel mai înalt mister, unitatea primordială, legea cosmică și absolutul. Cosmosul si ordinea lucrurilor provin din Dao.
Dao este originea și uniunea contrariilor și, prin urmare, indefinibilă.
Din punct de vedere filozofic, Dao este înțeles ca fiind dincolo de orice conceptualitate. Nu se poate spune nimic despre Dao, pentru că orice definiție conține o limitare.
Acțiunea lui Dao generează creația prin producerea îndoielilor, a yinului și yangului, a luminii și a umbrei etc., din ale căror transformări, mișcări și interacțiuni rezultă în cele din urmă lumea asa cum o vedem (sau o percepem) fiecare dintre noi.
Dao (sau Do) – Calea
“Dao” – “calea” – începe (sau își are originea) în China. Pe baza ei, in Japonia ia naștere ceea ce mai târziu se va numi “calea artelor marțiale (Budo)”.
După cum am menționat mai sus, “cale” înseamnă “dao” în chineză și “do” în japoneză. Diferite școli de filosofie au început să modifice sau sa adapteze această cale încă din antichitatea chineză.
“Dao” (Tao) este principiul suprem al unei ordini mondiale vechi de mii de ani. Acest principiu este complex și dificil de explicat, motiv pentru care chinezii spun în termeni simpli:
“Dao este inefabilul, ceea ce nu poate fi descris.”
Confucius a transformat “Dao” într-un principiu etic care prescria modul în care o persoană trebuie să se comporte – o “cale”, ca să spunem așa, pe care o persoană trebuie să o urmeze. După cum toată lumea își poate imagina, acesta nu este un drum real pe care să mergi, ci “calea vieții” pe care oamenii trebuie să învețe să meargă.
În artele marțiale chinezești, acest punct de vedere este atât de evident, încât nu este subliniat prin sufixul “Do”, așa cum se obișnuiește în Japonia. Acesta este motivul pentru care silaba “Dao” nu apare în numele artelor marțiale chinezești.
Faptul că artele marțiale sunt înțelese ca o “cale pentru viață” – cu alte cuvinte, ca un mod de viață – a fost clar pentru fiecare maestru și elev din China în orice moment; nu era nevoie să fie subliniat.
Daodejing (Tao-Te-King) und Lao Tzu (Laozi)
“Daodejing” (Tao-Te-King) este considerat textul fondator al daoismului.
“Dao” înseamnă “cale, principiu sau sens”, “De” este adesea tradus prin “putere, viață, carismă, virtute sau bunătate”, iar “Jing” înseamnă “ghid” sau o “colecție de texte clasice”.
Astfel, o traducere potrivita a Daodejing ar fi “Cartea sacră a Căii și a Virtuții”.
Cei doi termeni eponimi “Dao” și “De” reprezintă ceva inefabil, iar cartea nu incearca ii descrie (pentru ca este imposibil) ci sa ajute cititorul sa descopere singur sensul lor. Din acest motiv, Dao și De sunt adesea lăsate netraduse.
Deși daoismul cuprinde diverse curente care pot diferi considerabil de Daodejing, acesta este considerat un text canonic, sacru, de către adepții tuturor școlilor daoiste.
Se presupune adesea că autorul textului este Lao Tzu, ceea ce înseamnă “maestrul bătrân”. De fapt, autorul textului, care a sfidat ca nimeni altul intuiția interpreților, perspicacitatea criticilor textuali și arta traducătorilor din Orient și Occident, este fără nume.
Titlul textului “Daodejing” poate fi urmărit doar până în secolul al VI-lea d.Hr. Adevăratul său autor, care, potrivit unor cercetări recente, a trăit în jurul anului 300 î.Hr. (alte surse presupun că ar fi existat în jurul anului 600 î.Hr.) sau mai târziu, a numit probabil lucrarea “Lao Tzu”.
Un astfel de apel la strămoșul spiritual al propriei creații era destul de frecvent în China antică. Nu contează dacă Lao Tzu este o legendă sau a trăit cu adevărat. El este cunoscut doar din unele surse taoiste, în special din Zhuangzi (Chuang-dse), unde bătrânul maestru apare sub numele de “Lau Dan” ca omologul instructiv al lui Confucius (500 î.Hr.).
Biografia lui Lao Tzu este învăluită în legende și foarte controversată. În timpul vieții sale, China a fost marcată de războaie și tulburări. Mulți savanți ai vremii s-au gândit la modul în care pacea și stabilitatea ar putea fi obținute din nou.
Daodejing conține învățături care se adresează conducătorului și care urmăresc să aducă pacea.
Daodejing este considerat cel mai tradus text (după Biblie) din toate timpurile. În forma sa actuală, este împărțită în două cărți cu un total de 81 de capitole. Prima parte se referă la Dao, iar a doua la De.
Cu toate acestea, cartea nu reprezintă o construcție logic structurată a unei viziuni asupra lumii, ci mai degrabă apare ca o colecție dezordonată de aforisme mistice (și uneori întunecate) care provoacă propria interpretare subiectivă.
Etica daoistă și principiul Wu Wei
Prin ideile lui Confucius, conceptul de “Dao” – așa cum am menționat mai sus – a căpătat un sens mai etic, pe lângă cel spiritual. Din toate aceste influențe, “Dao” s-a transformat în ideea de cale a vieții.
Învățătura etică a daoismului spune că oamenii ar trebui să se orienteze către Dao prin observarea cursului lumii în care se exprimă Dao. Prin observarea lor, ei pot învăța despre legile și manifestările principiului lumii. Dao înseamnă naturalețe, spontaneitate mobilitate și maleabilitate .
Înțeleptul daoist realizează armonia cu Dao mai puțin prin intelect, voință sau acțiune conștientă. Mai degrabă, armonia este obținută într-un mod intuitiv și mistic, prin “adaptarea” la cursul lucrurilor.
Daoismul afirmă că nu există nimic în cosmos care să fie “fix sau neschimbat” – totul este supus unei schimbări permanente. Înțeleptul realizează Dao prin adaptarea la schimbare, la devenirea și creșterea care alcătuiesc lumea.
În cadrul transformărilor, fiecare lucru și ființă realizează în mod spontan “propria cale, propriul Dao”. Prin urmare, din punct de vedere etic, se consideră că este corect să lăsăm această spontaneitate să-și urmeze cursul și să nu intervenim.
Această “non-intervenție” sau “non-acțiune” se numește “Wu Wei”. Aici, lucrurile și cursul lor specific sunt văzute ca ordonându-se pe ele însele, desfășurându-se și realizându-se în natura lor.
Înțeleptului i se pare deci inutil să își irosească energia într-un act constant de voință de acțiune – “de a interveni în funcționarea naturală a lui Dao”. Mai degrabă, acțiunea ar trebui să fie adecvată. Prin intermediul unei minți pure și necentrate pe sine, ar trebui să fie sau să devină posibilă o acțiune care să nu fie orbită de propriile dorințe și pofte.
Omul ar trebui, ca să spunem așa, “să lase lucrurile să se întâmple”.
În loc de a se strădui inutil prin eforturi mari, scopurile sunt atinse în așa fel încât sunt folosite procesele naturale, care se execută de la sine, determinate de Dao.
Acest principiu al “acțiunii fără efort” este “principiul Wu Wei”.
Dacă înțeleptul urmează procesele naturale ale schimbării, el ajunge la un gol interior. Realizează acceptarea și unificarea contrariilor. Pentru că Dao, care dă naștere la Yin și Yang, este atât cauza, cât și unificarea celor două.
În cele din urmă, în armonie cu procesele naturale, înțeleptul realizează pivotul fazelor de transformare a yin și yang – centrul gol al contrariilor.
Conform viziunii daoiste, numai armonia cu Dao duce la o fericire durabilă și adevărată.
Pe de altă parte, amestecul în afacerile lumești duce la o scădere a adevăratelor virtuți (De). Astfel, se consideră că este recomandabil să se atingă echidistanța față de bunuri precum bogăția și confortul și să se ferească de dorințele excesive. Trebuie să fii capabil să renunți la ceea ce este inutil.
Dao ca parte a culturii chineze și influența sa asupra artelor marțiale din Japonia
Cultura chineză a influențat puternic cultura japoneză. Multe influențe culturale au fost preluate din cultura chineză și dezvoltate ulterior, adaptate spiritului japonez; “Calea”, Dao, este una dintre ele.
Inițial, japonezii au folosit aceleași caractere ca și chinezii 道, dar au o pronunție diferită pentru acestea. La început, caracterul “Dao” a fost pronunțat mai întâi “Michi” în Japonia, iar mai târziu a fost schimbat în “Do”.
Maeștrii japonezi au adăugat “Do”, adică “calea”, la numele artelor marțiale pentru a demonstra cât de legați erau de tradiție. Deoarece, în conformitate cu spiritul predominant al vremii, mulți japonezi credeau că cultura lor era condamnată, adăugarea cuvântului “Do” a fost o reamintire a conținutului spiritual al artelor marțiale.
Această reamintire se reflectă și astăzi în numeroase denumiri, cum ar fi Aikido, Judo, Kendo, Kyudo, Karatedo, Iaido etc. Chiar și în afara artelor marțiale, artele tradiționale japoneze au Calea în numele lor. Câteva exemple sunt “calea ceaiului (chado)” sau “calea caligrafiei (shodo)”.
Daoismul in Wing Chun
In cadrul antrenamentelor mele se aude des
Wing Chun este taoismul tradus în mișcare.
Această afirmație poate parea neclara sau pretentioasa, dar, de fapt, mai multe elemente taoiste de bază pot fi găsite în Wing Chun. Printre altele, atât “Yin și Yang” cât și “principiul Wu Wei” joacă un rol extrem de important în practica de Wing Chun. Uneori elevii nu sunt constienti de existenta lor dar asta nu inseamna ca ei nu sunt prezenti.
Cei doi termeni yin și yang reprezintă principii opuse. Yang este asociat inițial cu ideea de însorit și, prin urmare, cald și luminos, în timp ce yin este asociat cu ideea de umbră și, prin urmare, rece și întunecat. Tranziția dintre yin și yang este fluidă.
Pornind de la această semnificație de bază, o multitudine de alte perechi de concepte opuse au primit, de asemenea, un pol yin și un pol yang. În special, masculinul era privit ca yang, iar femininul ca yin.
Odată cu aplicarea universală a acestei diviziuni binare la totalitatea tuturor lucrurilor și ideilor, opoziția dintre yin și yang a fost ridicată la rangul de dat universal, care constituie și caracterizează întreaga realitate.
Astfel, toate fenomenele erau interpretate ca manifestări ale opoziției acestor doi poli opuși și ale interacțiunii lor.
Atribuirea yang-ului la masculin (în general, la dur) și a yin-ului la feminin (în general, la moale) este, de asemenea, foarte importantă. Yin și yang nu sunt substanțe, nici genuri sau specii, nici măcar forțe, ci două clase de proprietăți, două grupuri de aspecte ale realității, pe a căror combinație diferită se bazează toate fenomenele.
Yin și Yang se completează și se condiționează reciproc și alternează ritmic. Unul nu poate exista fără celălalt.
Văzută astfel, niciuna dintre cele două nu pare a fi mai importantă sau chiar superioară din punct de vedere moral.
Cu toate acestea, în filozofia taoistă există o preferință clară pentru yin, care pare astfel superior în realitate. Se subliniază în mod repetat faptul că ceea ce este moale (yin) îl învinge pe ceea ce este dur (yang).
Dacă ne uitam la simbolul Yin și Yang, observ că există un punct alb în jumătatea neagră și un punct negru în jumătatea albă. Aceasta pentru a ilustra echilibrul vieții, deoarece nimic nu poate exista mult timp într-o stare extremă, fie că este vorba de yin pur (moliciune) sau yang pur (duritate). În Wing Chun, ar trebui să existe întotdeauna yin în yang și yang în yin – cu alte cuvinte, există o parte de duritate în moliciune și o parte de moliciune în duritate.
În Wing Chun, principiile Yin și Yang se regăsesc în fiecare mișcare. Pe de o parte, adversarului i se cedează puterea și duritatea (de exemplu, forța fizică, pumni, lovituri de picior), iar pe de altă parte, moliciunea și lipsa de forță a acestuia (goluri în acoperire, atacuri slabe) sunt contracarate prin duritate. În acest fel, armonia dintre Yin și Yang este menținută în fiecare moment.
Întregul mod de lucru în Wing Chun este o fază de schimbare permanentă între Yin și Yang, o schimbare constantă, o transformare constantă. Tarele devine moale, ceea ce este moale devine tare.
În loc de a pune forță împotriva forței, un mod de lucru în Wing Chun este, printre altele, de a continua mișcările adversarului și de a “însoți” direcția inițială a forței sale.
În primul rând, atunci când un adversar atacă, fluxul de energie al adversarului este acceptat pentru a executa în final propriul atac, de exemplu în aceeași direcție sau în direcție opusă, cu forța împrumutată de la adversar și adăugată la cea proprie.
Wing Chun combină ambele elemente Yin (moale) și Yang (dur). Se face adesea greșeala de a considera cele două forțe yin și yang ca fiind două lucruri diferite: de exemplu, impartirea simplista in arte martiale dure si arte martiale suple.
În schimb, alternanța dintre yin și yang este un joc indivizibil, infinit de mișcări.
Cei care văd această unitate ca pe două părți separate nu vor ajunge probabil niciodată sa inteleaga in profunzime Wing Chun-ul (sau artele martiale in general).
De exemplu, a numi Wing Chun doar un “stil moale, de cedare” și a crede că cineva a internalizat esența modului de lucru Wing Chun exclusiv prin “modul de lucru moale, de cedare” este cu siguranță o greșeală!
Wing Chun este dur și moale în același timp, altfel spus Yin și Yang în permanentă alternanță. Wing Chun-ul urmează “regula echilibrului polilor”, efectul activ (Yang) și contraefectul pasiv (Yin) fiind studiate si aprofundate.
Acest concept poate parea abstract si greu de aplicat in practica desi in teorie nu este foarte dificil.
In continuare o sa dau cateva exemple care il clarifica si din punct de vedere practic:
- Fiecare mișcare este completată de o mișcare opusă (yin și yang).
- În Poon Sao (mișcarea de bază a Chi Sao), ridicarea cotului este urmată de coborârea încheieturii mâinii și invers.
- Concentrarea Qi (energia interna) este urmată de disiparea acesteia.
- Finalizarea unei acțiuni este urmată de începerea unei noi acțiuni.
- Piciorul încordat din poziția de lupta este “piciorul de sprijin” (yang), iar piciorul din față, relaxat, ușor îndoit, este “piciorul activ” (yin).
- Pumnul strâns este yang, palma deschisă este yin.
- etc.
- Principiile Yin și Yang pot fi observate în Wing Chun de-a lungul si de-a latul antrenamentului, in toate componentele sale (forme, Chi Sao, manechinul de lemn) si, pe masura ce practicantul avanseaza, sunt descoperite permanent noi si noi modalitatie de expresie.
Concluzii. Abordarea “internă” a antrenamentului de Wing Chun
Așa cum am menționat si în alte secțiuni ale acestui site, Wing Chun-ul este mult mai mult decât o simplă metoda de lupta sau autoaparare. Numai învățăturile filozofice ale daoismului, precum și principiile proprii, fac din Wing Chun un sistem de arte marțiale fascinant, care ar putea fi studiat timp de mai multe vieți, fără a-i epuiza vreodată conținutul.
Adesea, aceste considerații legate de “accesul interior” la un sistem de arte marțiale precum Wing Chun se lovesc de critici sau de zâmbete condescendente – pentru că noi, europenii, nu avem acces usor la unele unelte care la asiatici sunt obisnuite si faciliteaza intelegerea (cum ar fi meditația, Chi Kung (Qigong), cunostinte de baza despre taoism, budism sau confucianism).
Mulți practicanti de Wing Chun și, din păcate, și instructori înțeleg că Wing Chun este un sistem de arte marțiale sofisticat, dar pur fizic. Dacă cineva îi confruntă cu întrebări despre “abordarea interioara” a sistemului, este privit cu iritare și primește ca răspuns, de exemplu, afirmații stupide: Wing Chun-ul este doar o metoda de lupta. Am auzit personal de la un instructor celebru “Wing Chun is just a a fighting skill, nothing more”.
Bineînțeles că este vorba si despre lupta dar practica de Wing Chun include, de asemenea, munca pentru accesul la sistemul Wing Chun asa numit intern, care acopera considerații filozofice de bază, lucrul cu Qi-ul propriu si metode de meditație, avand ca scop găsirea propriul centru și aducerea mintii și corpului împreună.
Nu degeaba, în taoismul timpuriu, învățătura și liniștea inimii erau considerate importante – în general pentru bunăstare și mai ales “indispensabile” pentru artele marțiale. Un proverb taoist afirmă:
“Dacă vrei să înveți artele marțiale, învață mai întâi să nu-ți miști inima.” – sau, în romaneste, mult mai simplu: “sa fii calm si sa iti pastrezi sangele rece”.
Această experiență a golirii mintii de ganduri parazite înseamnă, de asemenea, “fără intenție” sau “a face fără intenție” – deci, din nou, “Wu Wei” – a acționa doar atunci când este necesar, sau “a lupta fără a lupta”. Oricât de paradoxal ar părea, metodele de “a face fără intenție” sporesc puterea de luptă fără a avea acest efect ca scop principal. Cei mai bun practicanti de Wing Chun sunt cei care care nu pun lupta pe primul loc la fiecare antrenament.
În China, increderea in Qi (care este un concept foarte vast ce va avea un articol dedicat separat) conferă adesea abilități impresionante în artele marțiale. Atentie, acest lucru nu trebuie confundat cu trucurile de circ ce apar des in demonstratiile de Qi Gong.
În luptă este important să reacționezi intuitiv și rapid, fără să te împiedici pe tine însuți prin gândire și supragândire. Dar nu trebuie uitat ca aceasta spontaneitate apare dupa un antrenament lung, greu si disciplinat.
Wing Chun și artele marțiale sunt adesea asociate cu agresivitatea. Cu toate acestea, după un timp de antrenament (în măsura în care un profesor bun poate asigura acest antrenament), elevii pot realiza că optimizarea puterii de luptă (si prin urmare a eficientei) este posibilă doar atunci când agresivitatea este eliminată sau macar mult redusa, deoarece sentimente precum furia și răzbunarea întunecă vederea.
Din nefericire, în multe școli de Wing Chun, antrenamentele sunt blocate în tipare de gândire pur mecanice și secvențe, exerciții și drilluri exclusiv fizice. Pentru a ne desprinde de acest lucru, este util să intelegem viziunea orientala asupra transmisiei (predarii).
În antrenamentul artelor martiale tradiționale asiatice accentul nu este pus pe victorie.
Sunt numeroase exemple care arata că cei care sunt preocupați doar de tehnică și de secvențe mecanice de mișcare nu vor obține “accesul interior” la Wing Chun ca artă marțială.
Iar pentru oricine nu cauta accesul interior la Wing Chun, arta marțială nu va deveni un mod de viață pentru el și astfel nu-si va deschide conținutul său specific, profund, care poate îmbogăți atât de mult viața fiecărui individ.